История празднования Падма (Шаяна) Экадаши (Padma (Sayana) Ekadashi) была описана Брахмой его сыну Нараде Муни. Вкратце излагая суть повествования, в котором рассказывается о том, как соблюдение поста в Падма Экадаши некогда спасло от засухи целое государство, нужно обратить внимание на несколько важных деталей.
Во-первых, из описания ясно, что страной правил святой царь по имени Мандхата: «Так как он всегда стоял за истину, он был правителем. Он заботился о подданных как о своих детях. Благодаря его благочестию и большой набожности, в царстве не было эпидемий, засухи и каких-либо болезней. Все подданные были не только свободны от беспокойств, но и очень богаты. В собственной сокровищнице царя не было денег, добытых нечестным путём».
Во-вторых, когда по каким-то причинам в его царстве три года была засуха, из-за невозможности совершения ведических жертвоприношений, предложения подношений предкам и полубогам, проведения ритуального поклонения и даже изучения Вед, подданные все пришли к своему возлюбленному царю и стали смиренно просить его о помощи.
В-третьих, выслушав подданных, царь предположил собственную вину: «Если царь безбожен, то и он, и его подданные страдают», — и отправился за помощью к святым, живущим в уединении. По мнению святых, причиной государственных проблем было то, что один невежественный человек вместо исполнения предписанного ему долга незаконно совершал ритуал аскезы и епитимьи.
Каким же истинам может научить эта древняя история современного человека? Здесь можно увидеть и порядок в организации общества, и доверие друг другу, и необходимость совершенствования. Можно понять, что с точки зрения сути вещей в обществе мало что изменилось, однако правдивость, чистота, милосердие и аскетизм можно всё меньше и меньше наблюдать в нашей жизни.
Сознание человека, как ни странно, тем выше, чем больше он осознаёт своё несовершенство. Все разумные люди понимают необходимость совершенствования, но чем меньше их разум, тем дальше они от понимания необходимости совершенствования именно себя. Можно заметить, что сегодня человек стремится совершенствовать своих близких, своих подчинённых и даже далёких и старших — всех, но только не самого себя. Такой человек становится и семьянином, и начальником, и даже царём, но, к сожалению, все его усилия не принесут такого эффекта, как если бы он начал с самого себя.
Несовершенная личность обязательно должна слушаться личность более совершенную: такое послушание позволит одновременно и осознать своё положение, и при этом не совершать серьёзных ошибок в своей жизни. Ведическая философия учит, что человек — это тот, кто способен услышать то, что исходит от Бога. Это отнюдь не означает, что человек не слушает и не слушается никого, кроме Бога: человек стремится совершенствоваться в послушании и почитании отца с матерью, учителей, какую бы науку они ни преподавали, старших по возрасту, по положению, по глубине жизненной реализации (опыту), по отношению к ним других.
Человек — это идеальный гражданин, который является примером для всех в своём законопослушании: в какую бы страну ни попал монах, он будет идеально следовать всем принятым в ней законам. Человек способен услышать самое главное: никогда и никого не учить и не наставлять, поскольку самое главное, что он услышал, было обращено именно к нему.
Человек слушает, но услышанное оседает внутри его сердца, а не вылетает из другого уха или изо рта в пересказывающих рассказах для окружающих. Человек спасает себя, а не спасает других, так и не спасшись сам. Когда человек видит, что что-то не так, он ищет проблему внутри себя, а не в других. Когда человек слышит о необходимости изменений, он понимает, что нужно измениться самому, поскольку только тогда изменятся близкие, только тогда изменится и весь мир.
